Le monde dit que Bouddha est “Le Tout illuminè”.
Il connaît la vèritè ultime de l'univers.
Ses enseignements nous libèrent des être humains d'une vie dans la misère.
Sa Compassion a apporté la paix et l'harmonie au monde.
Les Bouddhistes sont des gens qui suivent ses enseignements
Et ont ainsi trouvé le sens de la vie.
Le Bouddhisme est l’une des religions importantes du monde. Cette religion a émergé il y a 2500 ans en Inde.
Gautama Buddha est né environ 566 avant l’ère de Jésus Christ, dans le royaume de Kapilavastu. Son père était le Roi Suddhodana et sa mère était la Reine Sirimahamaya. Le Prince a été nommé « Siddhartha » ce qui signifie qu’il va recevoir tout ce qu’il va désirer. L’histoire de sa naissance est pleine de miracles. Un de ces miracles est le fait que, après sa naissance, il a dit « Je serai le Grand parmi les plus Grands du monde entier, Celle-ci sera ma dernière vie, Il n’y aura plus d’autres vies après celle-ci ».
Tous les Brahmanes de la cour ont prévu son futur de deux manières. S’il devenait un moine, il deviendrait le prophète du monde. Au cas contraire, il deviendrait un grand Empereur. Mais il y a eu un Brahmane qui a prédit avec une grande certitude que le Prince sera un grand prophète du monde.
Cette prédiction a beaucoup fait préoccuper son père. Il souhaitait que le Prince Siddhartha devienne un grand Empereur. Pour cela, le roi a décidé de faire le palais si agréable afin de rendre le Prince ne jamais vouloir le quitter. Le Roi a aussi décidé de ne lui jamais dire la vérité sur la vie qui n’est que maladie, vieillesse et mort. Le Prince a grandi dans une atmosphère gaie ayant un esprit optimiste. Le roi a fait construire trois palais, un pour chaque saison et où il y avait toujours de la musique. La vie dans le palais était pleine de joie. Le Prince a été éduqué dans de nombreux domaines, plus que les autres princes. Ses talents exceptionnels ont été mis en évidence dans plusieurs domaines. Il s’est marié avec la Princesse Yasothara à l’age de 19 ans.
Siddhartha s’est bientôt demandé ce qu’était la vie en dehors du palais. Un jour, il a fait un voyage en dehors du palais. Là, il a vu la vérité des êtres humains qui a changé sa vie pour toujours. Il a vu quatre vérités c’est-à-dire une personne malade, un vieillard, la mort et finalement, un moine. A la vue de cette vérité cachée, sa conscience s’est réveillée et il s’est demandé « Comment est-ce que je peux jouir une vie pleine de plaisirs quand il y a tellement de souffrances dans le monde ? »
Avec son intellect et les bonnes actions qu’il avait fait dans les vies antérieures il s’est rendu compte que personne ne peut fuir ces souffrances. Il a voulu sortir de ce cercle de la misère et il a décidé de devenir moine.
Le Prince s’est enfui du Royaume pendant la nuit, en laissant derrière les bien-aimés. Son voyage pour trouver le moyen de mettre fin à la souffrance a commencé.
Siddhartha a décidé de devenir un moine et étudier aux côtés des deux célèbres Maîtres. Les Maîtres ne savaient eux non plus comment mettre fin à la souffrance. Ainsi, essaya-t-il de trouver une méthode à sa propre manière, comme ne pas manger jusqu’à ce qu’il est devenu très maigre, seulement peau et os. Celle-ci a été considérée une méthode extrême. Il n’a pas pu trouver aucune réponse. Finalement, les anges lui ont révélé la musique d’une harpe à trois cordes. La première corde n’était pas très bien fixée. La deuxième était mise en place comme ci comme ça. Le son que faisait la troisième corde était une très belle mélodie. Cet incident l’a fait réaliser quel est le chemin vers la voie du milieu. Il a commencé à manger normalement et il a fait de la Méditation pour trouver la vérité de la vie dans son esprit à lui.
Le jour de la pleine lune, le mois de Mai, il était assis sous un arbre de Bôdhi ayant une très forte détermination et il a dit « je ne vais pas partir d’ici jusqu’à ce que je trouve un moyen pour mettre fin à la souffrance ». Pour chercher la vérité dans son esprit par la méditation Vipassana, il a trouvé la vérité de l’Univers et, aussi, la vérité sur lui-même. La sagesse suprême lui est révélée cette nuit-là. Il est devenu l’illuminé, le Réveillé. Il a été nommé désormais Shakayamuni Buddha.
Il lui a fallu six ans dédiés pour avoir un esprit puissant pour trouver la solution pour mettre fin au malheur. Ses enseignements sont très pratiques et profonds. Son plus important enseignement, dans lequel tous les Bouddhiste croient, est de croire dans le Noble Chemin. Il est fin et profond dans les détails. Selon ce qu’il a enseigné à Anyagontanya « Les choses qui ont déjà eu lieu ont aussi une fin ».
Au moment où Anyagontanya a entendu cet enseignement il a compris cette Dharma et a demandé la permission de devenir directement un moine de Bouddha.
A partir de ce moment-là, l’enseignement de Bouddha s’est répandu dans toute l’Inde et dans le monde entier. Million de personnes sont devenues des Bouddhistes.
Bouddha a passé toute sa vue en enseignant le monde dans le sens de la compréhension de la vérité sur la vie et le moyen de se débarrasser de toutes les souffrances. Il est décédé dans le Nirvana à l’age de 80 ans.
Le jour de sa naissance, le jour de son illumination de même que le jour de sa mort tous se sont passés le jour de la pleine lune.
L’enseignement de Bouddha a été décrit en 84 mille chapitres. L’enseignement principal est bien connu par les bouddhistes et par les non-bouddhistes.
1. La Souffrance – La souffrance d’être né, d’être malade, de devenir vieux et de mourir est bien connue par nous tous.
2. La Cause de la souffrance – La cause de la souffrance c’est nous-mêmes.
3. La Fin de la souffrance – La souffrance peut arriver mais elle peut aussi finir.
4. La voie de terminer la souffrance – La manière dont on termine.
Quand Bouddha a prononcé son premier sermon au milieu d’un parc, il a commencé le symbole de la « Roue de Dharma ». Il a choisi le symbole de la roue à huit crampons pour représenter le Noble Chemin Octuple.
1. La vue juste – La vue juste de la vie veut dire de regarder la vie avec sagesse et compassion.
2. La pensée juste – Éviter l’avidité et la colère, éviter de faire du mal aux autres.
3. La parole juste – Parler aux autres avec gentillesse et avec respect; et aussi ne pas mentir.
4. L’action juste – Mener sa vie en évitant toute sorte de péché.
5. Le mode de vie juste – Travailler sans heurter personne.
6. L’effort juste – Il ne s’agit pas de faire un effort dans son travail, mais de faire un effort moral: si on pèche, il faut l’arrêter; si on n’a pas encore fait une bonne action quelconque, il faut faire un effort de la faire; si on a déjà fait une bonne action, il faut la perfectionner ou la multiplier.
7. L’attention juste – Être conscient à chaque instant et pratiquer la purification de l’esprit en observant les sentiments qui nous viennent.
8. La concentration juste – Se concentrer sur une pensée ou sur une chose à la fois.
1. Rien n’est perdu dans l’univers – La matière change en énergie, l’énergie change en matière.
2. Tout change – Tout change continuellement; rien n’est permanant.
3. Le cycle des cause et des conséquences – Connu aussi sous le nom de « Karma », ceci signifie que tous ce qui nous arrivent c’est que nous le méritions.
L’âme ou l’esprit est une énergie, car elle peut entraîner le corps, qui est composé de quatre éléments : la terre, l’eau, le vent et le feu. L’énergie ne disparaît jamais, elle change simplement de forme en une condition meilleure ou pire. Lorsque nous mourons, l’esprit passe dans différents états d’existence tels que le ciel, l’enfer, l’humain ou l’animal.
La transition vers une nouvelle forme d’existence dépend de la pureté de l’esprit. Si nous accomplissons une bonne action, cela crée une énergie fine. Si l’action est mauvaise, l’énergie sera grossière. Ces énergies se classent naturellement, créant le cycle de la renaissance pour faire face à la vérité de la souffrance (naissance, vieillesse, maladie, mort). L’esprit impur ne peut échapper à la boucle de la gravité et du champ magnétique. Mais une fois que l’esprit est libéré de l’impureté, le cycle de la naissance et de la mort prendra fin.
La méditation de concentration est un développement mental consistant à se concentrer intensément sur quelque chose avec une attention totale à une chose donnée afin que l’esprit devienne aiguisé et calme. Notre esprit est rarement calme, passant d’une pensée à l’autre, ce qui entraîne un manque de concentration et de clarté.
Un esprit comme celui-là manque généralement de volonté et de paix intérieure. La méditation nous aide à être plus concentrés, ce qui améliore la netteté du cerveau et la productivité dans tout ce que nous faisons.
1. Par la méditation avec la technique clé de se concentrer sur la respiration pour utiliser la respiration comme un outil pour entraîner l’esprit.
2. En se concentrant sur une seule tâche à la fois, sans laisser l’esprit perdre sa concentration, comme ne pas penser pendant qu’on mange ou qu’on utilise un smartphone.
3. Par la méditation en marchant. Cependant, il existe une méditation de niveau élevé qui vise à atteindre l’illumination, appelée méditation Vipassana, fondée sur les Quatre Fondements de la Pleine Conscience (Pali – MahaSatipattan), qui nécessite un maître de méditation Vipassana.
par le Maître de Vipassana Acharavadee Wongsakon
“L’esprit est la partie la plus importante de notre vie. Parce que s’il n’y a pas d’esprit dans un corps, le corps ne sera qu’un objet ou un cadavre. Pourquoi ne pas accorder d’importance à l’esprit ?…”
1. Méditation Ana-panasati – 1 jour
2. Méditation Ana-panasati – 3 jours 2 nuits
3. Méditation Vipassana (méditation de l’insight – niveau élevé) – 7 jours 6 nuits Le pratiquant doit d’abord passer le cours de méditation Ana-panasati
Veuillez consulter les détails sur www.bodhidhammayan.org
On peut voir que Bouddha n’est pas toujours traité avec respect. Il y a des gens qui ignorent les sentiments de millions de Bouddhistes dans le monde.
Quand Bouddha était vivant, il n’a jamais demandé à ses adeptes de faire des stutues pour lui ou de l’adorer en images. Au contraire, il nous a enseigné d’éviter tout attachement à quoi que ce soit – même pas lui- même. Bouddha dit que la meilleure voie de l’adorer est de suivre ses enseignements. Après sa mort, après sa « Nippana » ou « Nirvana », ses enseignements vont prendre sa place.
Quelques cents années plus tard, certains de ses disciples se sont demandés à quoi ressemblait Bouddha. Ils ont prié à un ange qui avait connu Bouddha. Alors, L’ange est apparu à l’mage de Bouddha, et, de cette manière, les premières statuses de Bouddha ont été créées. Depuis lors, les statues de Bouddha sont devenues un élément très important pour la plupart des Bouddhistes dans le monde. Ces statues ont rappelé sa compassion, sa gentillesse, ses enseignements et ont ressenti la plus hante estime pour lui.
Ce résumé peut vous aider à comprendre comment (on devrait) on peut traiter les images de Bouddha de maniére appropriée.
Faites preuve du respect par le corps et/ou par l’esprit. Rendre hommage à Bouddha ne signifie pas que l’on doit être Bouddhiste. Si quelqu’un éprouve du respect envers le père d’un ami, on doit traiter Bouddha de la même manière, parce qu’il est adoré comme le père illuminé.
Le respect par le biais du langage corporel peut être démontré par le « Wai » Le respect de l’esprit peut être démontre par le comportement. Si vous ne voulez pas payer le respect, au moins ne regardez pas Bouddha.
Si vous voyez une image, une amulette ou une statue de Bouddha se trouvant dans des endroits comme une passerelle, dans les toilettes ou sur une chaise, veuillez aider à la placer dans un endroit à la hauteur, comme sur une étagère ou plus haut.
Si vous êtes Bouddhiste veuillez donner toutes les informations à tous ceux qui ont le désir de connaître Bouddha.
Si vous n’êtes pas Bouddhiste, veuillez seulement donner à la personne qui peut demander « Qui est Bouddha? », la réponse simple que “Bouddha est I’lluminé qui a enseigné les Bouddhistes à faire du bien de la même manière que les autres prophètes.”
Si vous ne pouvez pas respecter Bouddha, ne traitez pas mal l’image de Bouddha. Personne ne peut pas traiter mal le père de quelqu’un autre. Les Bouddhistes respectent Bouddha en tant que leur père religieux. Tous les dirigeants des religions sont considérés avec respect. Le même traitement devrait être appliqué à Bouddha aussi.
Les image de Bouddha doivent être placées loin des objets d’usage quotidien comme les mouchoirs, les serviettes, les chiffons de nettoyage ou tout objet de nettoyage. Anssi, ne pas utilisez pour la partie inférieure des chaussures, sous-vêtements, jupes y compris tous types de jouets et de meubles etc.
Les vrais Bouddhistes qui voient une image de Bouddha placée auprès les objets déjà mentionnés se sentiront très malheureux et peuvent devenir le motif d’un conflit découlant de cette situation-là.
Par exemple, ne placez pas une statue de Bouddha au milieu d’une table.
Ne mettez pas une statue de Bouddha dans les toilettes.
Ne mettez pas une statue de Bouddha dans les bars ou dans les restaurants.
N’utilisez pas le nom de Bouddha dans une manière peu respectueuse. Par exemple, le nom d’un chien, personnage dans un film, était Bouddha. Il y a aussi un marchand de glaces appelé "Buddhi Belly" et un bar appelé "Buddha Bar".
Ne vous moquez pas, en aucune circonstance, des statues ou des images de Bouddha. Par exemple, il ya une affiche de film qui montre un homme assis sur les épaules de Bouddha.
Peut-être vous vous demandez parfois quel est le motif pour lequel il y a, même dans les pays bouddhistes, qui traitent les statues ou les images de Bouddha sans respect et les vendent comme étant des pièces de mobilier.
Ce n’est qu’une réverbération de la nature humaine. Dans chaque société, il y a des gens bons et des gens mauvais. Les gens mauvais ne se soucient de rien à l’exception de leur propre intérêt : mais le vrai Bouddhiste
aura honte d’un tel comportement.
Dans quelques pays, vous pouvez voir, dans des magasins, des statues de Bouddha de différentes dimensions, mises en vente. Cela peut être accepté parce que les acheteurs sont des Bouddhistes qui obtiennent les statues et les images pour les mettre dans
des temples ou dans des endroits appropriés ayant l’intention de les respecter.
Le Bouddha est le père spirituel de plus de 500 millions de bouddhistes à travers le monde. Ses images et statues ne sont pas destinées à être utilisées pour la décoration ou comme tatouage, sous aucune circonstance. Ceux qui créent des objets avec des images du Bouddha ont l’intention d’inspirer les gens à penser au Bouddha.
Si vous sentez que les images du Bouddha vous aident à ressentir la paix et l’harmonie, veuillez placer la statue du Bouddha correctement avec respect, en la mettant à un niveau élevé par rapport au sol et en ne l’utilisant pas comme décoration.
Le Bouddha était une personne propre de l’intérieur vers l’extérieur. Son esprit est libre d’illusions et d’impuretés. Il est respecté par tous les bouddhistes du monde entier. Notre corps et notre esprit ont encore besoin d’être purifiés. Si nous ne lavons pas notre corps, même pendant une journée, il commence à sentir très mauvais. Quelqu’un a dit une fois qu’il avait un tatouage du Bouddha sur son corps parce qu’il aimait le Bouddha et voulait rester proche de lui. Cette idée n’est pas appropriée et constitue un malentendu. La meilleure façon de rester proche de lui est de suivre son enseignement. Ce sont les façons appropriées de montrer votre amour et votre respect pour le Bouddha.
Tatouer son image sur un corps qui se livre encore à des actes sexuels est considéré comme un manque de respect sérieux.
Placez toujours la statue du Bouddha dans un endroit élevé, bien au-dessus de la tête, en signe de respect envers lui. Placer le symbole à un endroit bas ou le tatouer sur le corps est donc très inapproprié.
Bouddha est « le Tout Illuminé » qui a enseigné ses adeptes, les Bouddhistes, à faire des bonnes actions et comment être libérés de leurs souffrances.
Bouddha nous aide à réaliser quelles sont les 4 Nobles Vérités qui sont la souffrance, la cause de la Souffrance, l’extinction de la souffrance et la voie vers l’extinction de la souffrance.
Toutes les religions nous enseignent à être bons et avoir de la compassion. Mais Bouddha nous enseigne de plus comment briser le cercle de la souffrance qui se crée par être né, être âgé, être malade, mourir, se confronter à la nature toujours changeante de la vie et toutes les autres choses.
1. Abstenez-vous de tout pêché.
2. Faites du bien.
3. Purifiez votre esprit.
Et pourquoi l’esprit est considéré comme étant sale ?
L’Esprit est considéré être sale ou impur parce que les êtres humains réagissent toujours en utilisant des émotions comme la rage, la haine, les désirs, les envies irrésistibles et l’aversion. Touts ces émotions ne font que rendre l’esprit malheureux. Un esprit purifié est propre et se sent bien.
Pour purifier l’esprit, Bouddha nous enseigne de ne plus réagir en utilisant ces émotions. Ce qui veut dire de reconnaître, sans réagir, ce qui demande une certaine connaissance. Cette connaissance peut être atteinte par « La Méditation Vipasana ».
Parce que son esprit est exempt de colère, de haine, d’envies irrésistibles et d’aversion. Il définit toutes ces émotions comme étant la cause de la souffrance. Et comme il est exempt de tout ça, le calme serein de son esprit et sa compassion, les deux se reflètent dans son image.
Nous nous exprimons pour protéger le bouddhisme en partageant et enseignant les traitements appropriés envers les images et symboles du Bouddha. Ces dernières années, les images et les statues du Bouddha ont été utilisées comme de « l’art bouddhiste » pour des décorations – telles que des meubles – plutôt que comme un souvenir et un rappel de sa compassion, dans le respect et la gratitude.
L’organisation Knowing Buddha a été fondée par le Maître Vipassana Acharavadee Wongsakon en 2012, comprenant une nouvelle génération de bouddhistes qui suivent les enseignements du Bouddha à travers une formation vigoureuse et la pratique de la méditation Vipassana. Les changements en eux-mêmes ont entraîné une gratitude incommensurable envers le Bouddha. Avec la détermination d’inverser la propagation de connaissances erronées et de mettre un terme au manque de respect pour l’Eclairé, nous nous efforçons de nous concentrer sur et de rétablir le cœur des enseignements du Bouddha avec l’intention de raviver le statut de la religion en tant que « Religion de l’Eveil » comme le suggère le nom « bouddhisme ».
Le Maître Vipassana Acharavadee Wongsakon est la fondatrice et présidente de Knowing Buddha Organisation (« KBO »), une organisation à but non lucratif dont la mission est de protéger les images et les symboles du Bouddha contre les actes irrespectueux et de raviver le sentiment de gratitude envers les enseignements du Bouddha.
Son inspiration lui est venue il y a de nombreuses années lorsqu’elle s’est rendue au Buddha Bar à Paris et a été choquée de voir une énorme statue du Bouddha placée au milieu de la piste de danse, entourée de boules de disco, de cigarettes et d’alcool. Dévastée et déprimée de ce qu’elle avait vu, elle a pris la résolution devant le bar de protéger un jour son honneur en tant que prophète du bouddhisme.
La commercialisation des images de Bouddha et des symboles du bouddhisme s’est rapidement répandue au cours des dernières décennies, à la suite de la popularité croissante de l’utilisation d’objets exotiques et asiatiques dans l’architecture, ce qui a entraîné une détérioration de la religion et de son essence. Aucune organisation ne travaillait directement et sérieusement sur cette question jusqu’à l’arrivée de KBO en 2012.
Auparavant, Maître Acharavadee était une femme d’affaires reconnue et propriétaire d’une entreprise de bijoux ayant reçu plusieurs prix dont « cheffe de l’année 2005 » et aussi une méditante accomplie qui avait déjà consacré une grande partie de sa vie au bouddhisme. Elle a créé « The School of Life Foundation » en 2004, dans le but de renforcer la moralité chez les enfants et les adultes à travers les principes du Dhamma définis par le Bouddha. Son but est de s’assurer que les jeunes enfants grandissent pour devenir des citoyens responsables et bons avec l’esprit ouvert à la vie en société, sans être influencés par le matérialisme et les modes. Tous les cours sont gratuits. The School of Life Foundation est classée parmi les 5 meilleures écoles Dhamma par un magazine thaïlandais de premier plan dans le groupe Amarin, une maison d’édition.
A travers son travail, Maître Acharavadee est déterminée à se concentrer sur et rétablir le cœur des enseignements du Bouddha avec l’intention de raviver le statut de la religion en tant que « Religion de l’Eveil » comme le suggère le nom « Bouddhisme ».
Depuis 2014, KBO est entièrement financée par les contributions du public. Nos principaux objectifs sont d’éduquer, de protéger et d’arrêter les actions malveillantes envers l’image de Bouddha. Nos activités comprennent :
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Tel: 02-117-4063